キリスト教 : ウィーン発『コンフィデンシャル』

キリスト教

2025年12月12日00:30

性的虐待訴訟で財政難に陥る米教会

　世界で最も裕福なローマ・カトリック教会の教区の一つ、ニューヨーク大司教区が数々の性的虐待訴訟により財政難に陥っている。ニューヨーク大司教区は、虐待訴訟の和解に3億ドル以上を費やすという。「ニューヨーク・タイムズ」が８日報じたところによると、この資金は、未成年時に神父や教会職員から性的虐待を受けた約1,300人への賠償に充てられる。

▲虐待訴訟で財政難にある米教会、ドイツ・カトリック通信から

　報道によると、大司教区と被害者側の弁護士は、賠償問題を友好的に解決するための調停手続きの基本原則について合意したという。

　ニューヨーク大司教区のティモシー・ドラン枢機卿は「私たちが繰り返し認めてきたように、未成年者への性的虐待は、私たちの教会に恥辱をもたらしてきた。信徒の教会への信頼を裏切り、若者の安全を確保しなかった聖職者の蛮行について、改めて赦しを請う」と述べている。

　同大司教は、和解に必要な3億ドル以上の資金を調達するために、「大司教区は非常に困難な財政的決断をいくつも下した」と説明した。具体的には、教会従業員の解雇や、マンハッタンのファーストアベニューにある本部を含む不動産の売却が含まれていた。

　米国で多数の虐待訴訟により深刻な財政難に直面しているのは、ニューヨーク大司教区だけではない。ニューオリンズ大司教区は、被害者との法廷での和解が成立した。合意内容によると、被害者数百人に約2億3000万ドルが支払われる。グレゴリー・エイモンド大司教は「このプロセスが終わったことを嬉しく思う」と述べている。

　米国のカトリック教会は過去20年間、聖職者の性的虐待事件に関連して約50億㌦の賠償金を支払ってきたという。ジョージタウン大学の「応用使徒職研究センター（CARA）」が今年初めに研究結果を発表した。

　50億㌦の金額には、被害者への賠償金、法的費用、治療やカウンセリングのための費用、さらには予防措置や研修の費用が含まれる。その中でも最大の割合は被害者への賠償金であり、次いで弁護士費用や裁判費用などの法的・防御費用が続く。総費用の約4分の1は保険によって賄われたという。

　CARAの研究によれば、2004年から2023年の調査期間中、合計15,000件の信憑性のある告発が報告された。聖職者による虐待事件の80％は1990年以前の数十年間に発生しており、1970年代にピークを迎えた。2000年以降に発生した事件はわずか3％に過ぎない。被害者の5人に4人は少年であり、被害を受けた当時の年齢は半数以上が10歳から14歳、約5分の1が9歳以下だったという。

　研究によると、告発件数4,490人の加害者に対して行われ、そのうち95％が神父、4％が修道会や霊的共同体の男性、1％が助祭だった。86％の加害者は、虐待が報告された時点ですでに死亡していたり、聖職を解かれていたり、現役を退いており、そのため司法手続きが難航するケースが多かった。さらに多くの加害者が複数の被害者を持っていた。

　ところで、教会側が聖職者の未成年者への性的虐待の犠牲者に払う賠償金はどこからくるのか。教会は無数の不動産や建物を保持しているが、基本的には、信者たちの献金からだ。信者たちが献金する資金で聖職者の性犯罪への賠償金が払われていることになる。教会への信頼が崩れ、教会から離れていく信者が多数でてきたとしても不思議ではない。

2025年12月02日00:00

西暦2033年に「イエス復活2000年祭」を

　ローマ教皇レオ14世は先月27日から教皇在位後初の外遊としてトルコとレバノンを訪問した。トルコではエキュメニカル信条の基礎が築かれたニカイア公会議（現在のイズニク）1700周年と正教会の聖アンドレア祭の記念式典に参加し、正教会の名誉総主教であるコンスタンティノープル総主教バルトロメオスと会談した。

▲レオ14世とバルトロメオス総主教の会合、2025年11月30日、バチカンニュースから、

　そして30日午後（現地時間）、次の訪問国レバノンを訪問し、新たに選出された指導部の政府代表者と会談。教皇レオ14世は１日、アンナヤのマルーン修道院にある聖シャルベルの墓を訪れ、挨拶のメッセージを述べる。ベイルートではエキュメニカルおよび諸宗教会議が開催され、その後、教皇と若者との会合が行われる。12月2日は、2020年に壊滅的な爆発事故が発生し、約200人が死亡し、多くの建物が破壊されたベイルート湾で黙祷とミサを執り行い、全ての公式行事を終え、ローマに戻る予定だ。

　レオ１４世の初外遊の最大のハイライトはキリスト教の信仰基礎が築かれたニカイア公会議1700周年祭に参加し、バルトロメオス総主教との会談だった。レオ14世とバルトロメオス総主教は30日、正教会が守護聖人である使徒アンデレの祝日に参加、聖ゲオルギオス総主教教会で行われる正教会の礼拝でスピーチを行った。

　ニカイア公会議1700周年記念行事への巡礼は、30日、イスタンブールの聖ゲオルギオス総主教教会における荘厳な聖体礼儀をもって最高潮に達した。コンスタンティノープル総主教庁の守護聖人である聖アンドレアの祝日に際し、教皇と総主教は演説の中で、キリスト教の一致への包括的かつ共通のコミットメントを改めて表明している。

　バルトロメオス1世総主教は説教の中で、この会合の歴史的象徴性を強調、「我らの主であり救い主イエス・キリストの最初の使徒である二人の兄弟、コンスタンティノープル教会の創始者アンデレとローマ教会の創始者ペトロを想起する。聖ペトロと聖アンデレの接吻のイコンが半世紀以上にわたり、キリスト教の一致に向けた我々の共通の巡礼の象徴となってきた」と強調した。

　一方、教皇レオ14世は、ニケア信条とコンスタンティノープル信条を、「カトリック教徒と正教会のキリスト教徒を真の交わりで結びつける絆だ」と強調。諸教会に対し、「依然として様々な障害が立ちはだかるにもかかわらず、一致への決意を揺るがすことなく、互いをキリストにおける兄弟姉妹とみなし、そのように愛し合おう」と呼びかけた。

　ちなみに、教皇は、60年前、パウロ6世とアテナゴラス総大主教が1054年に相互破門を解除した際に、前任者たちが行った和解のしるしを繰り返し、「父と子と聖霊の名において洗礼を受けたすべての人々」との完全な交わりを達成することが、ローマ司教としての自身の職務の最優先事項だ」と改めて強調した（「イエスは神か、人間か―これが問題だ」2025年11月25日参照）。

　注目される点は、トルコ訪問でレオ１４世は、エルサレムでイエス復活2000周年を共同で祝う構想を改めて表明していることだ。教皇はキリスト教徒間の対話と一致について言及し、キリスト教徒がイエス・キリストの復活2000年を祝う予定の2033年を見据え、エルサレムでの共同祝典の可能性を示唆している。教皇は、「これは全てのキリスト教徒が祝いたい行事だ」と述べている。

　西暦2033年まであと8年余りを残すばかりだ。ChatGPTによると、世界に約4万5,000以上のキリスト教系の宗派がある。これらは、大きく分けてカトリック、東方正教会、プロテスタントの3つの潮流に分類される。キリスト教信者は世界で約23億人と推定されている。世界総人口の約3分の1を占める。33歳で十字架に処刑されたイエスの教えが2000年後、世界の最大宗派となっているわけだ。

2025年11月06日00:00

バチカン「過度のマリア崇拝に警告」

　ローマ・カトリック教会の総本山バチカン教皇庁の教理省長官ビクター・フェルナンデス枢機卿は４日、「マテル・ポプリ・フィデリス（信徒の母）」という「特定のマリア称号に関する教理覚書」を公表し、キリスト教信仰の教理と一致しないマリア崇拝に警告を発した。具体的には、マリアの「共同贖罪者」（ラテン語:Co-Redemptrix ）や「恵みの仲介者」といった称号を今後使用しないように申し出ているのだ。その理由として、「キリスト教のメッセージの調和のとれた全体性を正しく考察することを妨げるからだ」と説明している。

▲バチカン庭園にある幼子イエスを抱えるマリア像、2025年11月04日、バチカンニュースから

　カトリック教会でのマリア崇拝の歴史は長い。マリアの神学的な意義などを学ぶ「マリア神学」があるほどだ。マリアの崇拝は20世紀半ばに始まり、ポーランド出身のローマ教皇ヨハネ・パウロ2世（1978～2005年）の在位期間以降、大きく広がっていった。ヨハネ・パウロ２世は生前、「マリアは共同救世主である」と何度も語ったことがある。マリアを‘第２キリスト‘と呼んでいたわけだ。ただ、同２世は「共同贖罪者」、「第２のキリスト」といった称号が何を意味するのかについては正確に定義していない。

　「共同贖罪者マリア」という称号については、カトリック教会内でも議論があり、正式には教義化されていない。「この称号は、キリストによる唯一の救いの仲介を曖昧にする危険性をはらみ、キリスト教の真理の調和に混乱と不均衡をもたらす可能性がある。なぜなら、救いは他の誰にも（キリスト以外には）見出されないからだ」という。同内容はバチカンの教理に関する最高権威機関（教理省）が作成し、新教皇レオ14世が承認した「特定のマリア称号に関する教理覚書」の中で述べられている。

　教会はマリアの重要性を強調するが、「共同贖者」という表現は誤解を招く可能性がある。なぜならば、聖書では、「神と人間との間の仲保者もただ１人であって、それはキリスト・イエスである」（「テモテへの第１の手紙」第２章５節）と記されているからだ。マリアを救い主イエスと同列視する教義は明らかに聖書の内容と一致しない。ヨハネ・パウロ2世の下で教理省長官を務めたヨゼフ・ラッツィンガー枢機卿（後の教皇ベネディクト16世）は2002年、「『共同贖罪者』という表現は聖書の言葉から逸脱し、誤解を招く」と述べている。

　フェルナンデス教理省長官は今回、「贖罪の業においてマリアがキリストに従属する役割を示す必要があることを考えると、マリアの贖罪への関与を定義する際に『共同贖罪者』という称号を用いることは不適切だ。この称号はキリストによる救いの唯一の仲介を不明瞭にする」と説明し、「共同贖罪者」という称号はリスクを伴い、混乱を招く可能性があると述べている。

　同覚書はまた、マリアの称号である「すべての恵みの仲介者」についてもかなり批判的な見解を示している。ラッツィンガー枢機卿は教理省長官時代、「この称号は黙示録に明確に根拠づけられておらず、神学的考察と霊性の両方において困難を生じさせる。私たちの救いは、他の誰の力でもなく、キリストの救いの恵みのみによるものだ」と述べている。

　ちなみに、ローマ・カトリック教会にはマリアに関連した大きな祝日が２回ある。8月15日の「聖母マリアの被昇天」と、12月8日の「聖母マリアの無原罪の御宿り」の日だ。前者はローマ教皇ピウス12世（在位1939～58年）が1950年、世界に宣布した内容だ。キリスト教会の中で東方正教会はマリアの肉身昇天ではなく、霊の昇天と受け取り、マリアの昇天を教義とは受け取っていない。

　「聖母マリアの無原罪の御宿り」は10世紀ごろから伝えられていた。1708年にクレメンス11世（在位1700～21年）が世界の教会で認定し、1854年、ピウス9世（在位1846～78年）によって正式に信仰箇条として宣言された。「マリアは生まれた時から神の恵みで原罪から解放されていた」という教えだ。その結果、マリアは罪なき神の子イエスと同じ立場となり、「第２のキリスト」という信仰告白が生まれてくる一方、キリストの救済使命の価値を薄める危険性が指摘されてきた。中世のトマス・アクィナスらスコラ学者はマリアの無原罪説を否定した。聖書の中にはマリアの無原罪誕生に関する聖句は一切記述されていない。プロテスタント教会や正教会ではマリアを「神の子イエスの母親」として尊敬するが、「無原罪の懐胎説」を信じていない。

　それでは、なぜカトリック教会は聖書に記述されてもいないマリアの神聖化に乗り出したのだろうか。キリスト教社会で長い間、神は父性であり、義と裁きの神であったが、慰めと癒しを求める信者たちは、母性の神を模索し出した。その願いを成就するために、マリアが母性の神を代行するとしてその神聖化が進められていった経緯がある。

　ただし、マリアが第２のキリストに引き上げられれば、イエスの十字架救済の価値を薄めるだけではなく、キリスト・イエスの降臨の意味すら曖昧にしてしまう。12月8日の「聖母マリアの無原罪の御宿り」は非常に危険な神学的な矛盾を内包しているといえるわけだ。

　マリアはイエスの母だ。431年、エフェソス公会議において、マリアは「神の母」の称号を授けられた。マリア信仰はカトリック教会と東方正教会の特徴だが、ルター派教会ではマリア信仰はない。改革者マルティン・ルター（1483-1546）は、その著作の中で、「救いはイエス・キリストを通してのみもたらされ、マリアは救いの仲介者とみなされるべきではない」と強調している。バチカンの今回の教理覚書はこの見解に賛同しているわけだ。

　いずれにしても、バチカン教理省が今回発表したマリアの称号についての教理覚書は、ポーランドなどマリア崇拝が強いカトリック教国で混乱と戸惑いをもたらすかもしれない。同時に、世界のフェミニストたちから抗議の声が出るかもしれない。

2025年03月19日06:00

今年のイースター（復活祭）は歴史的だ

　先ず、バチカンニュースからフランシスコ教皇の症状について報告する。
「呼吸器感染症のためローマのアゴスティーノ・ジェメッリ総合病院に入院中の教皇フランシスコの17日の様子について、同日夜、バチカン広報局は報道関係者に向け以下のように伝えた。教皇の容体は安定しており、呼吸理学療法と運動理学療法の結果、わずかな改善が見られる。鼻カニューレによる高流量酸素療法を用いる頻度は減り、酸素療法なしでも大丈夫な時もある。夜間は、非侵襲的人工呼吸を用いている。１６日に撮影・掲載した写真に見られた手のむくみは、可動性が少ないことによるものだが、今日はすでに改善されている。教皇は祈り、休息し、仕事を少し行うことで日中を過ごした」

▲入院後、初めて公表されたフランシスコ教皇の写真、　２０２５年０３月１６日、バチカンニュースから

　フランシスコ教皇はローマのジェメッリ総合病院に入院して早１カ月が経過した。８８歳の高齢の教皇にとっては治療も大変だろうが、少しづつだが回復に向かっているという。入院後初めて教皇の写真が公表された。写真では、フランシスコ教皇が祭壇前の礼拝堂で１６日のミサを祝った後の姿が写っている。礼拝堂は病院の１０階にある病室に隣接する場所にある。

　ローマ教皇フランシスコは１３日、教皇に選出されてから１２年目を病室で迎えた。コンクラーベ（教皇選出会）は２０１３年３月１３日午後、５回目の投票でアルゼンチンのブエノスアイレス大司教のマリオ・ベルゴリオ枢機卿を新教皇に選出した。システィーナ礼拝堂の煙突から白い煙が出て新教皇の選出が明らかになると、広場で待機していた市民や信者たちから大歓声が起きたことを今でも思い出す信者たちが多いだろう。あれから１２年が過ぎたわけだ。

　選出時に７６歳だった教皇にとってこの１２年間は体力的にも厳しい日々が続いたことが推測できる。約１４億人の信者のトップに立つペテロの後継者ローマ教皇の職務は外から見る以上に精神的、肉体的にハードだろう。

　ところで、教会は来月２０日に復活祭（イースター）を迎える。復活祭はキリスト教会にとってイエスの生誕祭を祝うクリスマスと共に教会の２大祝日だ。フランシスコ教皇はその日までに健康を回復して世界の信者たちと共にイースターを祝いたいだろう。

　特に、２０２５年のイースターは特別だ。今年は「聖年」だ。「聖年」の幕開けは、ローマ教皇が大聖堂にある「聖なる戸」（Holy Door）を開ける象徴的な儀式から始まった。これは、神への道が特別に開かれる象徴とされている。それだけではない。ローマ・カトリック教会と世界の正教会（東方正教会、東方諸教会）が同じ日（4月20日）にイースターを祝うのだ。　

　ローマ・カトリック教会（およびプロテスタント教会）は通常、グレゴリオ暦を使用して復活祭の日付を決定する一方、正教会の多くはユリウス暦に基づいて復活祭の日付を計算する。そのため、正教会の復活祭はカトリック教会よりも1週間から5週間遅れることが一般的だった。カトリック教会と正教会は1054年の「大シスマ（東西教会分裂）」以来、別々の暦で復活祭を祝うことが多く、同じ日に祝うことは稀だった。

　ちなみに、キリスト教の復活祭の日付は、325年の第1ニカイア公会議で決められた。その原則は「春分後の最初の満月の後の日曜日」となっている。その意味で、2025年の一致は、ニカイア公会議の精神に戻る貴重な機会といえるわけだ。

　2025年は第1ニカイア公会議（325年）からちょうど1700年目の記念の年だ。同公会議は、キリスト教の教義を統一し、復活祭の日付を決定した重要な会議だった。この節目の年に、カトリック教会と正教会が同じ日に復活祭を祝うことは、単なる偶然ではなく、歴史的な意味がある、といえるわけだ。

2025年03月09日06:00

「祈り」は宇宙のエネルギーと接続する業

　ローマ・カトリック教会の最高指導者、フランシスコ教皇は先月１４日以来、ローマのジェメッリ総合病院に入院中だ。８８歳のフランシスコ教皇の病状は、入院当初は気管支炎といわれたが、その後、両肺に炎症が広がっていることが分かった。教皇の容体が悪化し、一時期、持続性喘息性呼吸危機の症状となり、酸素呼吸が行われ、血液検査で血小板減少症と診断され、輸血が必要となった。その後容体は少し改善、呼吸困難は治まったが、その後、病状が再び悪化するなど、入院して２０日間が過ぎたが、教皇の容体は依然、重篤に分類されるという。

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▲サン・ピエトロ広場でフランシスコ教皇の回復のために祈る信者たち
　２０２５年０３月０６日、バチカンニュースから

　教皇が入院して以来、バチカンの呼び掛けに応じ、毎日、数千人の信者たちがサンピエトロ広場で教皇のために祈りを捧げている。バチカンニュースによると、フランシスコ教皇の出身、ブエノスアイレスでも教皇のために祈りが捧げられているという。

　ところで、フランシスコ教皇は６日、回復を願う信者らに向け、２５秒余りの音声メッセージで「あなた方の祈りに心から感謝する」と謝意を伝えた。バチカン市国のサンピエトロ広場で同日夜、メッセージが再生された。南米アルゼンチン出身の教皇は母国語のスペイン語で「私はここ（病室）からあなた方と共にいます」と語り掛けたという。

　バチカンニュースは「 2月14日に教皇が入院して以来、教皇の声が聞こえるのは初めてだった。フランシスコ教皇の写真は入院以来公開されていない。音声から聞こえる教皇の声が伝わると、サン・ピエトロ広場で集まっていた人々から大きな拍手が沸き上がった」と感動的に報じている。

　６日の夕方、バチカンは教皇の健康状態に関する新たな医学速報を発表した。それによると、「安定した臨床状態」という。教皇は発熱はしておらず、治療を続けており、祈り、仕事、休憩で一日を過ごしている。ここ数日間、呼吸器系の危機は発生していないという。

　バチカンニュースが発信している写真には、８８歳の高齢教皇の健康回復のために祈る人々の姿が写っていたが、祈る姿は美しいと改めて痛感した。祈るのはキリスト信者だけではない。イスラム教徒も仏教徒も祈る。特定の宗教を持たない人々も心の中で囁く。自分が重い病気になったり、家族が不幸だったりすると、人は真剣に祈り出すものだ。誰も誰に向かって祈るのか、とは問わない。自然に祈り出すのだろう。

　キリスト教会では、祈りで始め、祈りで終わるといわれる。自身の弱さを吐露する祈りは非常に私的だが、それだけにその祈る瞬間は真剣だ。人が自身の弱さに救いを求める時ほど偽りのない純粋な瞬間はない。

　もちろん、祈らない人もいる。祈りを他力本願と感じ、潔しとしないプライドの高い人はどこの世界でもいる。しかし、祈りは決して他力本願の表現ではない。自力の限界を感じ、祈らざるを得ない状況に立たない限り、人は祈らないものだ。すなわち、自力の弱さを認めるというプロセスを経過しない限り、人は真剣に祈らない。だから、「弱い人こそ強い」といったパウロの言葉が生まれてくるわけだ

　デンマークの哲学者セーレン・キェルケゴール（１８１３～５５年）は祈りについて、「祈りは神を変えず、祈る者を変える」と述べている。ただし、旧約聖書には、悔い改めて真摯に祈る者に神が心を動かされて変わる場面が記述されている。「祈り」は神の心すら変える。マザー・テレサはまた「神に何かを求めるよりも、すでに与えられたものに感謝する祈りを捧げなさい」といっている。祈りの意味が分かる言葉だ。

　発明家の天才二コラ・テスラ（１８５６～１９４３年）の表現を借りるならば、祈りは宇宙のエネルギーに接続する行為ではないか。テスラは宇宙はエネルギー、周波数、振動の３要因から成り立っていると語っている。祈りはその３点と一致する業だ。だから、祈りは時に奇跡をもたらす。

2024年12月25日06:00

祭司ザカリヤは洗礼ヨハネとイエスの父親

　イエスの誕生日として世界のキリスト信者たちがお祝いするクリスマスが到来した。実際、イエスがその日に誕生したのかは別問題として、救い主イエスの生誕には多くの不明なことがある。母親マリアは聖霊によって子イエスを身籠ったと聖書では記述されているが、当然のことだが、神の子とはいえ生命の誕生には父親と母親がいなければならない。その父親が祭司長ザカリヤだった。ザカリヤには妻エリサベツの間に息子洗礼ヨハネがいた。すなわち、ザカリヤはイエスと洗礼ヨハネの父親だったのだ。不思議なことに、メシアとその先駆者洗礼ヨハネの父親ザカリヤについて、新約聖書はほとんど何も言及していない。多分、聖書の書き手はザカリヤについては知っていたが、言及できない事情があったと推測せざるを得ない。

▲バチカンのサン・ピエトロ広場のクリスマスツリー（バチカンニュースから）

　ザカリヤは新約聖書では洗礼者（バプテスマのヨハネ）の父として知られている。彼はユダヤ教の祭司であり、アビヤの組に属していた（ルカ１:５）。洗礼ヨハネの誕生に関しては、ひとつのエピソードが新約聖書「ルカによる福音書」の中に記述されている。ザカリヤとエリサベツの間にはまだ子供がないかった。既に高齢のエリサベツからもはや子供は期待できないと考えていた。

　ザカリヤは妻エリサベツとともに、義なる人物だった。エリサベツは「アロンの家系」（ルカ１:５）に属し、敬虔で正しい女性だった。ザカリヤが神殿で香を焚いている最中、天使ガブリエルが現れ、エリサベツが息子を産むと告げた（ルカ１:１１－１３）。その子は「ヨハネ」と名付けられ、神の特別な計画の中で大きな役割を果たすというのだ（ルカ１:１４－１７）。ザカリヤはこれを信じられず、疑念を抱いたため、天使によって口がきけなくなる。その後、ヨハネが誕生し、命名の際に「ヨハネ」と書いたことで口が再び開かれ、神を賛美したというのだ（ルカ１:５７－６４）。

　聖書の書き手は、洗礼ヨハネの誕生時の奇跡を記述することで、洗礼ヨハネが来るべき救い主の前にたってメシアの証人としての使命があったことを予示したわけだ。エリサベツが洗礼ヨハネを身籠っていた時、ザカリヤ家にマリアが訪問してくる。「ルカによる福音書」によれば、エリサベツは聖母マリアの「親戚」と記されている（ルカ１:３６）。そのため、ザカリヤ家はマリアと血縁的なつながりがあると考えられている。ただし、具体的にどの程度の親戚関係かは明示されていない。伝統的な解釈では、エリサベツとマリアは「遠縁の親戚」と見なされる。ユダヤの家系では、親族の範囲は広く捉えられることがあるため、詳細な血縁関係は分からない。

　エリサベツの妊娠中、ザカリヤとマリアの間でイエスを宿したのだ。聖書の書き手はその後、「マリアは３カ月間、エリサベツのもとにいた後、戻っていった」と書いているだけだ。ザカリヤについてもその後、一切の言及がない。そして聖書の書き手は「マリアは聖霊によって子を宿した」と述べ、救い主イエスが処女マリアによって誕生したというナラティブを生み出していったわけだ。

　英国の著作家マーク・ギブス氏は著書「聖家族の秘密」（Secrets of the Holy Family）の中で、「イエスの父親は誰か」を解明している。ギブス氏は「キリスト教会でいわれてきた聖母マリアの処女懐胎は後日、イエスの神性を強調するために作成されたもので、実際は祭司長ザカリアとマリアとの間に生まれた子供であった」と主張。新約聖書「ルカによる福音書」を中心にイエスがどこで、どのようにして生まれたかを冷静な筆運びで記述している。

　イエスの誕生の経緯は当時、多くのユダヤ人たちが知っていたという。そのため、イエスは苦労し、一部の経典によれば、父親ザカリアは殺される羽目に追い込まれたという。著者は「ザカリヤ家庭の失敗がイエスに十字架の道を強いる結果となった」という。換言すれば、イエスは十字架で処刑されるためにきたのではなく、この地上に神の世界を構築するためにきたこと、イエスの十字架は神の予定ではなかったこと、等が明らかになってくる（「イエスの父親はザカリヤだった」２０１１年２月１３日参考）。

　現代人ならば、イエスが聖霊によって誕生したという話より、ザカリヤとの間の子供だったというナラティブのほうがより理解できるだろうが、イエスが誕生した時代、イエスがザカリヤとマリアの間の子供だったということが分かれば、マリアばかりか、祭司長ザカリヤもユダヤ社会から迫害を受けることは必至だ。聖書の書き手はそれゆえに、「マリアは聖霊によってイエスを宿した」というナラティブを考え出したわけだ。

　誤解を避けるために説明するが、イエスがマリアとザカリヤとの間の子供だったということは、イエスのメシアとしての使命や価値を引き下げるものではない。「マタイによる福音書」にイエスの家系図が記述されているが、その中に妾の女性の名前が登場しているのだ。聖書学者たちはその事実をどのように受け止めているのだろうか。

　イエスの誕生を祝う日にこのような話は好ましくはないが、イエスの３３歳の生涯には多くの謎があるのだ。なぜ洗礼ヨハネは最初はイエスを神の子として証をしながら、最後には「『きたるべきかた』はあなたなのですか、それとも・・」（「マタイ１１：３」と問わざるを得なくなったのか。イエスと洗礼ヨハネの父親ザカリヤは「その後」、どのような生き方をしたのだろうか。イエスを人類の救済者といいながら、私たちはイエスのことをほとんど何も知らないのではないか。

2024年12月21日06:00

イエスを十字架から降ろすべきか

　キリスト教のシンボルの十字架には「イエスの磔刑像」を表示した十字架と「イエス抜きの十字架」の２種類がある。キリスト教の信仰からいえば、迫害され、極刑された「受難のイエス」の十字架と、十字架の３日後、復活した「希望のイエス」を表示した十字架だ。

▲イタリアのフィレンツェの「サンタ・マリア・ノヴェッラ教会」の「十字架のイエス」（フィレンツェ・ガイドブックから）　

　「イエス抜きの十字架」を求める声がある。その理由として、イエスが十字架にかけられた場面（受難と死）よりも、「復活」を強調すべきだというわけだ。「イエス抜きの十字架」は、キリストが死を乗り越えたことを象徴し、救いと希望を示すものとして解釈される一方、十字架にかけられたイエスの姿は、多くの人に「苦痛」「悲しみ」を連想させる。幼児が教会で磔刑のイエスをみて「イエス様が可哀そうだ」と呟いたという話を聞く。「イエス抜きの十字架」は、特定の宗派や伝統に縛られない普遍的な救いのシンボルとして解釈される。

　一方、カトリック教会や多くの伝統的な教派では、キリストの受難と復活は切り離すことができない。十字架にかけられたイエスの姿（磔刑像）は、人間の罪のために犠牲を払ったという救いの核心的な教義を象徴している。「イエス抜きの十字架」に焦点を合わせすぎると、苦難や犠牲の重要性を軽視する危険が出てくる。イエスの磔刑像は、初期教会以来、信仰の深い象徴として使われてきた。この伝統を変更することは、教会の歴史や文化的アイデンティティを損なう可能性が出てくるといった懸念が出てくる。

　「イエス抜きの十字架」は復活の象徴としてキリスト教の希望と勝利を表している。このため、復活祭などの場面では「イエスなしの十字架」が使われることが多い。一方、「磔刑像のイエス」はキリスト教信仰の核心である受難と贖いを強調する重要な象徴だ。だから、カトリック教会内では、「磔刑像のイエス」と「イエス抜きの十字架」を場面や用途に応じて使い分ける。例えば、典礼やミサでは「磔刑像イエスの十字架」を用い、復活祭などの祝祭的な場では「イエス抜きの十字架」を使用する、といった具合だ。

　ところで、「磔刑像のイエス」か「イエスなしの十字架」かは、どこに信仰の重点を置くかで答えは変わるが、イエスの十字架救済をその信仰の核とするキリスト教会で十字架を廃止すべきだという声も聞かれる。「十字架廃止論」の背景には、一部のキリスト教徒や宗教思想家は「十字架は偶像崇拝に陥る危険性がある」と指摘する。旧約聖書のモーセの十戒では偶像崇拝が禁じられており、十字架や聖像の使用がこれに該当すると考えられるわけだ。それゆえに、一部のプロテスタント系教派では、十字架の使用を控える傾向がある。また、現代社会では、宗教的多様性や世俗化が進んでおり、十字架が特定の宗教の象徴として他者を排除する可能性があると考えられる。特に公的な場（学校や政府機関など）での十字架の掲示に対する是非が欧州社会では議論を呼んできた。十字架が「キリストの受難と死」の象徴としての側面が強調されすぎると主張し、十字架の使用を見直すべきという声が聞かれる。

　参考までに、「十字架の廃止論」には、感情的、象徴的な側面だけではなく、神学的な指摘が含まれている。イエスの十字架は神の苦悩を象徴し、神の涙をもよおす。それを象徴する十字架を掲げ続けることは適切ではない。また、十字架は神の栄光や力を表していない。むしろ、イエスの磔刑像ではなく、より栄光に満ちた復活や天上のイエスを象徴とすべきだといった主張だ。十字架は人類の罪の結果であり、それを記念することは人間の失敗や罪深さを繰り返し思い起こさせる。十字架上のイエスを強調することは、むしろ希望ではなく悲劇に焦点を当てる、というわけだ。

　問題はもう少し深刻だ。イエスの十字架は必然だったか、というテーマだ。キリスト教の教えでは、イエスの死は偶然の悲劇や不幸な出来事ではなく、神の救いの計画の中心であるとされている。十字架は、神が人類の罪を赦すために自ら進んで選ばれた道であり、神の愛の究極的な表現として理解されている。伝統的な教えでは、イエスの十字架の死は「神の計画の一部」とされているが、イエスは当初、地上で神の王国を実現することを目的としていたが、宗教指導者や民衆がこれを拒絶したために、十字架の道を選ばざるを得なくなったのではないか。すなわち、イエスの十字架は、次善の選択肢だったのではないか。

　神が遣わしたイエスは３３歳で十字架で殺害された。イエスは本来の使命を果たすことが出来ずに終わった。その結果、イエスは十字架を受け入れ、再臨を約束したのではないか。この考えは、「イエスが十字架で死ぬために生まれたのではなく、生きて人類を救済するために来た」という観点に基づいている。そのような観点から、「イエスを十字架から降ろすべきだ]という主張が出てくるわけだ。

　ちなみに、当方は７年前、「イエスを十字架から降ろそう！」（２０１７年１２月１４日参考）というコラムの中で、「悪魔はイエスが十字架から解放され、再臨してその使命を果たすことを阻止するために彼を十字架に縛り、十字架信仰を構築してきたのではないか。イエスを祭壇の十字架から降ろすべきだ」と書いた。

2024年11月28日06:00

キュング氏「世界倫理」と文師「世界経典」

　２６日のバチカンニュース（独語版）には、カトリック神学者ハンス・キュング氏が設立した「世界倫理財団」に１２月からレナ・ツォラー氏が新しい事務局長に就任するというニュースが掲載されていた。同財団は１９９５年、「世界倫理」を提唱したキュング氏が設立したもので、宗教間の対立を超えて、全ての宗教や哲学が共有できる普遍的な価値観を探ることを目的としている。この考えはキュング氏が主導した「世界宗教代表者会議」で具体化され、１９９３年に「世界倫理宣言」としてまとめられた。同財団は来年、設立３０周年を迎える。

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▲インタビューに応えるハンス・キュング氏（２０００年１２月、ウィーンのホテルにて、撮影）

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▲共産主義の誤謬を指摘した文鮮明師（「世界平和統一家庭連合」公式サイトから）

　キュング教授は１９２８年、スイスのルツェルツン州で生まれ、ローマのグレゴリアン大学で学び、ソルボンヌ、パリ、ベルリン、ロンドンなどで勉学し、６０年からテュービンゲン大学基礎神学教授に就任。キュング氏はカトリック神学者として世界的な名声を有していたが、当時の教皇ヨハネ・パウロ２世から教育許可など聖職を剥奪された。その理由は、キュング氏が教皇の「無謬性（むびゅうせい）」に疑問を呈し、その正当性を批判したからだ。カトリック教会は、教皇が信仰や道徳に関する重要な教えを宣言する際に誤りがないとする無謬性の教義を、第１バチカン公会議（１８６９～１８７０年）で公式に定めているが、キュング氏はこの教義に反対し、教皇の無謬性を疑問視した。

　その後、キュング氏は教会内外で宗教間対話や倫理の普遍的基盤を探る活動を通じて、広く評価を受けた。彼はカトリック教会における批判的な声を代表し、神学や宗教哲学の分野で新たな視点を提供した。同氏はその後、宗教の統一を目指して「世界倫理」を提唱。「世界倫理財団」を設立し、世界の宗教界に大きな影響を与えてきた。
　キュング氏は「私はこれまで異なる宗教、世界観の統一を主張して『世界のエトス』を提唱してきた。宗教、世界観が異なっていたとしても人類の統一は可能と主張してきた。キリスト教、イスラム教、儒教、仏教などすべての宗教に含まれている共通の倫理をスタンダード化して、その統一を成し遂げる」と説明し、「宗教間の平和・統合がない限り、世界の平和もあり得ない」と強調している。キュング氏は聖職資格を失った後も「自分は忠実なカトリック神学者だ」と主張し、「神は存在するか」「世界のエトス」など多数の著書を発表し、３０カ国以上に翻訳された。同氏は２０２１年４月、９３歳で亡くなった。

　興味深い点は、キュング氏が提唱した「世界倫理」（Ｗｅｌｔｅｔｈｏｓ）、「世界のエトス」は、世界基督教統一神霊協会（旧統一教会、現世界平和統一家庭連合）の創設者・文鮮明師が提唱した「世界経典」と多くの共通点を有していることだ。「世界経典」は宗教の宗派間の相違を超え、世界の宗教・哲学に共通に含まれている教えをまとめたものだ。キュング氏の「世界倫理」と文鮮明師の「世界経典」は人類の平和や共通の価値観を提唱している点で似ている。

　「世界経典」は、文鮮明師が提唱した人類の普遍的価値観と霊的基盤を示す文書で、彼の宗教的ビジョンである「神主義（Ｇｏｄｉｓｍ）」を反映している。この経典では、宗教間の調和を目指し、各宗教の教えを統合しながら、神の愛を中心とした平和な世界の実現を目標としている。ただし、宗教の統合は、キリスト教だけではなく、仏教、イスラム教、儒教などの多様な宗教の教えを取り入れている。全ての宗教は神の計画の一部と位置づけているからだ。文師は、理想家庭を神の計画の基盤とみなし、家庭内の愛の実践が、世界の平和に直接的に影響を与えるという思想だ。文師が提唱する神主義（Ｇｏｄｉｓｍ）は、人間の堕落を救済するための神の愛と導きを強調し、神と人類の「父子関係」を中心に据えていることが特徴だ。同師は２０１２年、９２歳で亡くなった。
　
　一方、キュング氏の「世界倫理」も同じように宗教間の共通基盤の探求：宗教的・文化的多様性を尊重しながら、共通の倫理基盤を構築することを目指している。ただし、「対話」を重視：特定の宗教や教義を超えて、すべての人が参加できる倫理的合意を形成するプロセスを重要視している。宗教を超えた視点：宗教を信じる人々だけでなく、無宗教者や異なる哲学を持つ人々にも受け入れられるよう、開かれた言葉で表現されている。

　キュング氏は生前、「バチカンから追放されたが、自分はカトリック信者だ」と述べていた。一方、文師は既成教会から異端視され、さまざまな迫害を受けながらも、キリスト教会の統合、宗教の統一を目指して歩んでいった。激動の時代を迎え、宗教の統合、共通の価値観がますます重要な課題となってきている。それだけに、「世界倫理」と「世界経典」の理念は改めて見直されてもいいだろう。

　最後に、当方は２０００年１２月、ウィーン訪問中のキュング氏と会見した。確か、国連主導の「文明間の対話」というプロジェクトでキュング氏はその指導的な役割を果たしていた時だ。以下、同氏との会見の中のコメントを少し紹介する（「世界的神学者キュング氏９０歳に」２０１８年３月１９日参考）。

　「私が主張する新しいパラダイムとは、対立から協調の世界であり、強国が弱小国家を制圧する世界に代わって公平と平等に基づく世界だ」
　「世界の宗教者が一堂に結集して現代社会が直面している問題を協議することは国連を刷新する意味でも有益だ」
　「共通倫理は誰が決めるのではなく、我々の中に既に刻印されている。嘘をついてはならない、人を殺してはならない、といったモーセの十戒のような内容だ。これは聖書だけではなく、コーランの中にも明記されている。インド、中国の経典にも見出せるものだ」

2024年11月25日06:00

世界的にキリスト信者への迫害広がる

　この度公表されたキリスト信者への国際カトリック援助団体「チャーチ・イン・ニード」（Aid to the Church in Need＝ＡＣＮ）の最新報告書によると、世界的にキリスト信者への迫害が強まっている。１９４７年に設立されたＡＣＮの報告書は２年毎に公表される。今回は２０２２年から２０２４年の期間、１８カ国のキリスト信者の状況を対象に報告（４８頁）している。

▲ACN最新報告書の表紙

　キリスト信者の状況が悪化している地域はアフリカだ。ＡＣＮ事務局長のレジーナ・リンチ氏は「イスラム教徒の暴力の震源地が中東からアフリカに移動している」と述べ、多くのキリスト信者が移住している。アフリカ以外でも中国やイランのキリスト教徒は「国家の敵」と見なされている。インドでは、国家および非国家主体が「キリスト教徒やその他の少数派を抑圧するための武器として法律をますます利用している」という。一方、キリスト信者を取り巻く環境が改善されている国としてベトナムが挙げられている。

　ここでは「国別報告」の項目から中国と北朝鮮両国のキリスト信者の状況に関する報告を紹介する。

　【中国編】
　「中国当局は全ての宗教団体に対する統制を強化し、未登録の礼拝所、宗教指導者、宗教活動への取り締まりを強めている。聖職者は中国共産党（ＣＣＰ）に忠誠を誓い、違法な宗教活動に抵抗する義務がある。推定によると、宗教的信念のために数千人が拘束されている」と「中国の項目」で記述している。

　中国共産党は積極的に無神論を推進し、未成年者がいかなる宗教も実践することを控えるよう勧告し、中国共産党とその青年組織に所属する２億８１００万人のメンバーは宗教活動への参加を禁止されている。認められている宗教はカトリック、プロテスタント、イスラム教、仏教、道教の５つのみ。これらの宗教の信者は、国家公認の「愛国団体」の保護下で宗教を実践しなければならない。この５宗教に属する団体（例えば地域の教会）は登録することで、公的な礼拝を行う許可を得ることができる。聖書の所持自体は違法ではないが、聖書の印刷および流通は当局によって制限されている。未認可の聖書の出版物は禁じられている。

　全ての宗教団体は、中国共産党による「宗教の中国化」、すなわち社会文化を中国風に形成する努力を支持することが義務付けられており、宗教団体には信者に愛国的な教育を提供することが求められている。政府の方針に従うことを拒否する教会指導者や信者は、しばしば嫌がらせを受けたり、拘束されたりする。ちなみに、中国共産党は香港に対する支配を強化し、国家安全法を制定した。この法律は、香港における「宗教の自由」の将来に対する懸念を引き起こしている（「習近平主席の狙いは『宗教の中国化』」２０２０年６月１２日参考）

　＜特記事項＞
　２０２３年９月・・２００５年に策定された「宗教活動場所管理に関する措置」の改正が施行され、宗教活動場所に対し、中国共産党の指導を支持し、宗教の「中国化」を推進する義務を課した。この措置では、説教が「社会主義の基本価値観」を反映し、「伝統的な中国文化」と統合される必要があると定められている。

　２０２４年１月・・中国の治安部隊は、２０２３年１２月中旬から２０２４年１月初めにかけて、温州の司教であるペーター・シャオ・ジューミンを複数回拘束した。同司教は中国カトリック愛国会への参加を拒否し、自身の教区での司祭の異動や教区の分割といった中国共産党が指示した変更に抗議した。

　２０２４年３月・・「宗教の自由」に関する専門家は、香港の新国家安全法（香港基本法第２３条の実施）が、告解の秘義の守秘義務に深刻な影響を与える可能性を懸念している。香港執行会議のロニー・トン氏が、国家安全に関する犯罪を告解で聞いたにもかかわらず報告しない司祭が起訴される可能性を示唆している。この法律により、国家反逆を知りながら報告しなかった場合、最大１４年の懲役刑が科される。これに対し、香港カトリック教区は声明を発表し、この法律は「告解の守秘義務を変更しない」と述べている。

　２０２４年４月・・内モンゴル自治区の裁判所は、当局に登録されていないプロテスタント系家庭教会のために聖書を販売したとして、キリスト教徒のバン・ヤンホンに５年の懲役刑を言い渡した。

　【北朝鮮編】
　北朝鮮は全体主義体制として機能しており、第二次世界大戦終結後から３世代にわたって統治している金一族の個人崇拝に大きく影響されている。唯一認められた「宗教」は「主体思想」で、これは国家の創設者である金日成によって作られたマルクス主義的な「自主性」のイデオロギーだ。現在、キリスト教は国家の支配や金一族の優位性に対する重大な脅威とみなされている。そのため、キリスト教徒は秘密裏に活動することを余儀なくされている。北朝鮮におけるキリスト教徒の実際の人数を把握するのは非常に困難だが、推定では人口の約０．３８％、つまり約９万８０００人と見られる。

　＜特記事項＞
　２０２３年４月・・南平安道のトンアム村で当局が５人のキリスト教徒を宗教活動のため逮捕し、数十冊の聖書を押収した。このキリスト教徒たちは信仰を放棄せず、聖書の出所を明かすことを拒否した。

　２０２３年５月・・聖書を所持していたとして、２歳の子供を含む一家全員が終身刑を宣告された。

　２０２３年５月・・収容所に拘束されていたキリスト教徒が、密かに祈りを捧げていたところを発見され、看守により瀕死の暴行を受けた。この攻撃で重傷を負ったにもかかわらず、この男性は毎日祈りを続け、信仰への献身のために定期的に棍棒で殴られ、蹴られている。

　２０２４年４月・・２０２３年に中国から北朝鮮に再び送り返された２００人以上の帰還者のうち、中国滞在中にキリスト教徒と接触したことが確認された者は、収容所に送られた。聖書を読んだり、キリスト教の教えに触れたりしたとされる帰還者は全員、強制労働刑を宣告された。

　２０２４年５月・・２０２４年版の米国国際宗教自由委員会（ＵＳＣＩＲＦ）の報告書は、北朝鮮における宗教の自由の状況を受け、北朝鮮を再び「特に懸念される国」（CPC：Country of Particular Concern）として指定するよう、米国国務省に勧告した。

　北朝鮮のキリスト教徒は極度の迫害に直面している。キリスト教徒であることや、キリスト教や聖書に関心を示しただけでも、ほぼ確実に国家の敵とみなされる。キリスト教を実践しているところを発見されると、強制収容所に送られ、飢餓や拷問に直面する。政府は厳格な忠誠を強要し、市民に密告者としての役割を求め、子供には親を告発するよう洗脳している。このため、北朝鮮のキリスト教徒は自らの言動に極めて慎重でなければならない。キリスト教徒が逮捕されると、その家族全体が罰を受けることになる（「北のクリスチャンの『祈り方』」２０１５年９月２１日参考）。

2024年11月16日06:00

クリスマス市場のシーズンだ！！

　「クリスマス市場のシーズンだ」と叫べば、「世界では至るところで戦争や紛争が起きている。なんと呑気なことをいっているのか」といわれそうだが、カレンダーが１１月に入れば、欧州では世界で戦争が起き、テロ事件が頻繁に発生していたとしても、クリスマス・シーズンに入る。キリスト教社会ではクリスマス・シーズンこそ最大のイベントだ。戦争をしている紛争勢力も時には「クリスマス休戦」を考え出す。それほど、クリスマス・シーズンは宗派、民族を超え、心が自然と踊り出す季節だ。といえば、少々大げさかもしれないが、今年も「クリスマス市場」について一本コラムをまとめてみた。

▲東方３博士の礼拝（パオロ・ヴェロネーゼの絵画＝１５７３年作）

　音楽の都ウィーンでは観光地の１区のケルンテン通りやショッピングストリートのマリアヒルファー通りでは既に華やかなイルミネーションが灯されているが、今月１５日にはウィーン市庁舎前広場で欧州最大のクリスマス市場がオープンした。ウィーンにはクリスマス市場が大小２０カ所余りあるが、市庁舎前広場のクリスマス市場は最大で１２月２６日まで開催される。ちなみに、シエーンブルン宮殿前のクリスマス市場は既に１１月８日にオープンされた。

　米ＣＮＮによると、ウィーンの市庁舎前広場の市場は世界で最も美しいという。クリスマス市場には９９店舗が出店し、市場の横にはアイススケート場も設置されている、といった具合だ。ウィーン市民の１０人に８人はこのシーズン期間に一度はウィーン市庁舎前広場のクリスマス市場に足を向ける。主催者側によると、昨年３３０万人が訪れている。そのうち、４分の１は海外からのゲストだという。

　市場にはクリスマスの飾りやお菓子などの店の屋台が出て、訪れる市民や観光客を誘う。油で揚げたランゴシュ、そしてクリスマス市場では欠かせないプンシュ（ワインやラム酒に砂糖やシナモンを混ぜて温めた飲み物）のスタンドからはシナモンの香りが漂う。人々は友人や家族とプンシュを飲みながらクリスマス前の雰囲気を楽しむ。市場のスタンドでは１杯のプンシュは７ユーロ５０セント（約１２００円相当）という。高いにもかかわらず、市場を訪れた市民はプンシュを一杯飲まないで家に帰ることは出来ない。ましてや、子供連れとなれば、子供用プンシュ（アルコール抜き）を買わないで市場を後にすることは絶対できないだろう。

　クリスマスのプレゼントとしては、女性は衣服、香水など化粧用品が多く、男性も衣服類への需要が増えてきている。また、男女の区別なく、電気製品への関心が高い。オーストリアの消費組合によると、昨年のクリスマス期間の総売上げ高は約４億ユーロだったが、今年は前年比で２０００万ユーロほど減るものと予想されている。「国民経済が良くないこともあって、消費より節約する傾向が出てきている」という。ウィーン市民はクリスマ用プレゼントに平均２８１ユーロ使うという。

　ところで、なぜ人はクリスマス・シーズンを楽しみにし、プレゼントを交換したり、市場を訪れプンシュを飲むのだろうか。クリスマスはイエス・キリストの誕生を祝うというのが理由だが、教会に通うキリスト信者の数は年々少なくなっている。毎年、考えるテーマだ。人間は多くの人々が集まる場所が恋しいのだろうか。口の悪い人は「クリスマス市場」ではなく、「ウインター市場」と呼ぶべきだというのだ。

　一方、目を世界に向けると、イエスの生誕の地、中東では戦争が続いている。多数のイスラエル人、パレスチナ人が犠牲となっている。ウクライナでもロシア軍との戦争が継続されている。戦争で息子、夫を失った人々は今年のクリスマスをどのように過ごすのだろうか。

　クリスマス市場のイルミネーションの世界と砲弾・ミサイルが飛び交う戦場との間には大きなコントラストがある。それは単に「戦争と平和」の対比というより、「幻想と現実」のコントラストだろうか。